抄録
「3人のアイヌ音楽家：抵抗と相乗効果の遺産」
1997年5月、日本の国会はアイヌ文化振興法（CPA）を可決した。これは、20年にわたる社会政治闘争を経て、アイヌの権利にとって画期的な出来事と見なされた。しかし、アイヌ連合の期待に応えるどころか、多くのアイヌは、この法律をアイヌ政治派閥が要求する先住民族の権利に対する弱腰な妥協と捉えた。それでもなお、CPAはアイヌの舞台芸術の様相に大きな影響を与えた。1970年代から80年代にかけて著名な政治活動家の子供であるアイヌ音楽家、加納沖、幸治裕樹、小川基の3人は、この法律の成立に至る政治過程に関わり、今日に至るまでその文化的影響の余波と向き合い続けている。彼らは、CPAの運営機関であるアイヌ文化研究振興財団（FRPAC）の権力構造に、どのように対処しているのだろうか。この研究は、アイヌ社会運動というより大きな流れの中でCPAを位置づけ、少数民族化が音楽表現にどのような影響を与えたか、アイヌの音楽家たちが政治プロセスにどのように貢献したか、そしてアイヌの舞台芸術の復興を通して政治活動が文化活動へとどのように発展したかを考察する。
トンコリの旅：アイヌの多文化伝承
本論文は、アイヌのトンコリ（フレットのない琴）が、日本社会の多くの人々に絶滅したと認識されている少数民族文化であるアイヌの重要なアイデンティティの指標として、日本におけるアイヌ芸能の復興を象徴するようになった経緯を考察する。本論文では、縄文新石器時代から始まり、交易、植民地化、同化という段階を経て、アイヌと日本人との歴史的な関わりをたどる。こうした関わりの時代をたどることで、異文化の影響がトンコリとその伝統にどのような影響を与えたか、また植民地化による支配がアイヌ社会運動の勃興と、トンコリを主要楽器とする新たな芸能ジャンルの再構築につながったかを考察する。本論文は、アイヌ芸能を、文化・政治指導者でもある主要な音楽家たちによって新たに創造され、現在変革の過程にある現代的な現象として提示する。トンコリは、演奏者が日本社会の 中でアイヌ独自の民族性を伝えることができる象徴的な楽器であり、日本における民族の均質性という通説に異議を唱えるものである。本研究は、アイヌ社会運動における個々の音楽家が、日本および国際機関との関わりにおける仲介者としての役割、そして新たに台頭する音楽的伝統の担い手としての役割を担っている点に焦点を当てる。
「現代日本におけるアイヌ・トンコリと人格」
トンコリは、第二次世界大戦終結時にサハリン島（ロシア）から北海道（日本の最北の島）に移された、日本の先住民族であるサハリン・アイヌのフレットレス琴である。かつて狩猟採集民であったアイヌは、伝統的に人間、動物、自然現象、物体など、あらゆるものに人格があると信じてきた 。本稿では、先住民の存在論と視点を扱う近年の「新アニミズム」の研究に基づき、アイヌの音楽家がトンコリを人格を持つ存在、つまり「話す」ために適切に世話をされなければならない女性として捉える姿勢について考察する。アイヌの伝統的な日常生活の多くは、さまざまな物理的形態をとる精霊を認識し、敬うことに関わっており、精霊は特別な力を持つ存在として、アイヌへの贈り物として人間の世界を旅していると見なされることが多かった。トンコリはサハリンアイヌの伝統文化において特別な地位を与えられており、トンコリの活躍を描いた物語は民話や叙事詩の中に数多く残されている。アイヌの子孫は日本社会に文化的に同化してきたとはいえ、アイヌのアニミズム的存在論は今もなお彼らの心の中に息づいており、伝統的なアイヌの信仰と戦後日本の信仰の間で、時に並行し、時に交錯する存在論的世界観を模索している。本稿は「新たなアニミズム」を探求することで、トンコリという楽器のアニミズム的性質と、技術的に高度な日本社会における先住民族文化の音楽について考察する。
ドキュメンタリー映画：フレットレス・スピリッツ：アイヌ・トンコリ音楽家たち
トンコリが、かつては無名のフレットレス琴であったものが、アイヌ民族のアイデンティティを象徴する重要な楽器へと変貌を遂げたのは、第二次世界大戦後の日本でトンコリ奏者たちが中心となって進めてきたプロセスであり、現在もアイヌ文化復興運動の一環として続いています。私のドキュメンタリー映画は、4人のトンコリ奏者の経験と世界観、彼らがどのようにトンコリ演奏に人生を捧げるようになったのか、そしてアイヌのトンコリ奏者であることによってアイデンティティがどのように形成され、変化していくのかを描いています。それぞれの奏者は、トンコリという楽器との個人的な繋がりについて独自の視点から語り、その絆の精神的な性質や、祖先との強い繋がりについて述べています。この繋がりは社会政治的な側面も持ち合わせており、アイヌ民族の95%は、友人、同僚、時には親戚にも、アイヌの血筋を隠しています。日本人として生きることは、均質性という社会規範によって規定された社会システムによって、さらに複雑なものとなっています。本作は、アイヌのパフォーマーたちが戦後の人権回復運動を継承することで、いかにして日本における多文化的な存在感を主張し、植民地時代の過去を露呈させているかを探る作品である。アイヌのパフォーマーのうち3人が、1960年代から70年代にかけて活躍したアイヌ人権活動家の子供であることは、決して偶然ではない。本作は、アイヌのトンコリ奏者へのインタビューやパフォーマンス（字幕付き）、アイヌコミュニティのイベント映像、そして北海道在住でアイヌ文化に関する重要な研究を行ってきた学者へのインタビューなどを収録している。上映時間：43分。
「21世紀におけるアニミズムの交渉：アイヌ・トンコリにおける遠近法主義」
本稿では、日本のアイヌ民族の先住民文化におけるアニミズムの概念が現代社会でどのように再解釈されてきたかを探り、19世紀後半（アイヌが正式に植民地化された時代）から現在に至るまでの音楽実践の文脈的変化がこれらの概念にどのような影響を与えてきたかをたどります。アニミズムの概念は伝統的なアイヌ音楽にどれほど内在していたのか、そしてアイヌ独自の琴であるトンコリの現代的活動にどのように反映されてきたのか。アマゾンの先住民族を研究する学者（例えば、シーガー、ヴィヴェイロス・デ・カストロ、ブラベック・デ・モリ）が考察した「パースペクティビズム」の概念 がアイヌのアニミズムの概念にとってどのような意味を持つのかを考察します。ヴィヴェイロス・デ・カストロはパースペクティビズムを「人間、動物、精霊が自分自身と互いをどのように見ているかに関する先住民族の宇宙観における考え方」と定義しています（1998）。この予備研究では、アイヌ音楽の制作における遠近法の重要性、および「人格」などのアニミズム的概念の包含または不包含、そしてこれらの概念が現代の先住民族文化において持つ意義について考察する。